第106章 和尚·因果·莲柳（2）

　　原来南渡时，临安府最盛，只这通和坊这条街，金波桥下，有座花月楼，又东去为熙春楼、南瓦子，又南去为抱剑营、漆器墙、沙皮巷、融和坊，其西为太平坊、巾子巷、狮子巷，这几个去处都是瓦子。这柳翠是玉通和尚转世，天生聪明，识字知书。诗词歌赋，无所不通；女工针指，无有不会。这邹主事十日半月来得一遭，千不合，万不合，住在抱剑营，是个行首窟里。这柳翠每日清闲自在，学不出好样儿，见邻妓家有孤老来往，他心中欢喜，也去门首卖俏，引惹子弟们来观看。眉来眼去，渐渐来家宿歇。柳妈妈说他不下，只得随女儿做了行首。多有豪门子弟爱慕他，饮酒作乐，殆无虚日。邹主事看见这般行径好不雅相，索性与他个决绝，再不往来。这边柳翠落得无人管束，公然大做起来。只因柳宣教不行陰骘，折了女儿，此乃一报还一报，天理昭然。后人观此，不可不戒。

　　有诗为证，诗曰：用巧计时伤巧计，爱便宜处落便宜。莫道自身侥幸免，子孙必定受人欺。

　　后来直使得一尊古佛，来度柳翠归依正道，返本还原，成佛作祖。

　　看官你道这尊古佛是谁？正是月明和尚。他从小出家，真个是五戒具足，一尘不染，在皋亭山显孝寺住持。当先与玉通禅师俱是法门契友，闻知玉通圆寂之事，呵呵大笑道：“阿婆立脚跟不牢，不免又去做媳妇也。”后来闻柳翠在抱剑营颜艺擅名，心知是玉通禅师转世，意甚怜之。一日，净慈寺法空长老到显孝寺来看月明和尚，坐谈之次，月明和尚谓法空曰：“老通堕落风尘已久，恐积渐沉迷，遂失本性，可以相机度他出世，不可迟矣。”

　　原来柳翠虽堕福流，却也有一种好处，从小好的是佛法。

　　所得缠头金帛之资，尽情布施，毫不吝惜。况兼柳妈妈亲生之女，谁敢阻挡？在万松岭下造石桥一座，名曰柳翠桥；凿一井于抱剑营中，名曰柳翠井。其他方便济人之事不可尽说。

　　后来又制下布衣一袭，每逢月朔月望，卸下铅华，穿著布素，闭门念佛；虽宾客如云，此日断不接见，以此为常。那月明和尚只为这节上，识透他根器不坏，所以立心要度他。正是：悭贪二字能除却，终是西方路上人。

　　再说法空长老当日领了月明和尚言语，到次日假以化缘为因，直到抱剑营柳行首门前，敲著木鱼，高声念道：欲海轮回，沉迷万劫。眼底荣华，空花易灭也。一旦无常，四大消歇。及早回头，出家念佛。

　　这日正值柳翠西湖上游耍刚回，听得化缘和尚声口不俗，便教丫鬟唤入中堂，问道：“师父，你有何本事，来此化缘？”法空长老道：“贫僧没甚本事，只会说些因果。”柳翠问道：“何为因果？”法空长老道：“前为因，后为果；作者为因，受者为果。假如种瓜得瓜，种豆得豆，种是因，得是果。不因种下，怎得收成？好因得好果，恶因得恶果。所以说，要知前世因，今生受者是；要知后世因，今生作者是。”

　　柳翠见说得明白，心中欢喜，留他吃了斋饭。后又问道：“自来佛门广大，也有我辈风尘中人成佛作祖否？”法空长老道：“当初观音大士见尘世欲根深重，化为美颜之女，投身及馆，一般接客。凡王孙公子见其容貌，无不倾倒。一与之交接，欲心顿淡。因彼有大法力故，自然能破除邪网。后来无疾而死，里人买棺埋葬。有胡僧见其冢墓，合掌作礼，口称：‘善哉，善哉！’里人说道：‘此乃昌吉之墓，师父错认了。’胡僧说道：‘此非非也，乃观世音菩萨化身，来度世上滢预之辈归于正道。如若不信，破土观之，其形骸必有奇异。’里人果然不信，忙土破棺，见骨节联络，交锁不断，颜如黄金，方始惊异。因就冢立庙，名为黄金锁子骨菩萨。这叫做清净莲花，污泥不染。小娘子今日混于风尘之中，也因前生种了欲之根，所以今生鹫堕落。若今日仍复执迷不悔，把倚门献笑认作本等生涯，将生生世世浮沉咦海，永无超脱轮回之日矣。”

　　他这一席话，说得柳翠心中变喜为愁，翻热作冷，顿然起追前悔后之意，便道：“奴家闻师父因果之说，心中如触。倘师父不弃贱流，情愿供养在寒家，朝夕听讲，不知允否？”法空长老道：“贫僧道微德薄，不堪为师；此间皋亭山显孝寺有个月明禅师，是活佛度世，能知人过去未来之事，小娘子若坚心求道，贫僧当引拜月明禅师。小娘子听其讲解，必能洞了夙因，立地明心见性。”柳翠道：“奴家素闻月明禅师之名，明日便当专访，有烦师父引进。”法空长老道：“贫僧当得。明日侵晨在显孝寺前相候，小娘子休得失言。”柳翠舒出尖尖玉手，向乌云鬓边拔下一对赤金凤头钗，递与长老道：“些须小物，权表微忱，乞师父笑纳。”法空长老道：“贫僧虽则募化，一饱之外，别无所需，出家人要此首饰何用？”柳翠道：“虽然师父用不著，留作山门修理之费，也见奴家一点诚心嚄。”法空长老那里肯受，合掌辞谢而去。有诗为证：追欢卖笑作生涯，抱剑营中第一家。终是法缘前世在，立谈因果倍嗟呀！

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　　再说柳翠自和尚去后，转展寻思，一夜不睡。次早起身，梳洗已毕，浑身上下换了一套新衣，只说要往天竺进香，妈妈谁敢阻当？教丫鬟唤个小轿，一径抬到皋亭山显孝寺来。那法空长老早在寺前相候，见柳翠下轿，引入山门，到大雄宝殿拜了如来，便同到方丈参谒月明和尚。正值和尚在禅床上打坐，柳翠一见，不觉拜倒在地，口称：“弟子柳翠参谒。”月明和尚也不回礼，大喝道：“你二十八年烟花债，还偿不够，待要怎么？”吓得柳翠一身冷汗，心中恍惚如有所悟。再要开言问时，月明和尚又大喝道：“恩爱无多，冤仇有尽，只有佛性，常明不灭。你与柳府尹打了平火，该收拾自己本钱回去了。”说得柳翠肚里恍恍惚惚，连忙磕头道：“闻知吾师大智慧、大光明，能知三生因果。弟子至愚无识，望吾师明言指示则个。”月明和尚又大喝道：“你要识本来面目，可去水月寺中，寻玉通禅师与你证明。快走，快走！走迟时，老僧禅杖无情，打破你这粉骷髅。”这一回话，唤做“显孝寺堂头三喝”。正是：欲知因果三生事，只在高僧棒喝中。

　　柳翠被月明师父连喝三遍，再不敢开言，脸上青涩一阵白一阵的。于是慌忙起身，依先出了寺门，上了小轿，分付轿夫径抬到水月寺中，要寻玉通禅师来证明这件事情。

　　却说水月寺中行者，见一乘女轿远远而来，内中坐个妇人。看看抬入山门，忽忙唤集火工道人，不容他下轿。柳翠问其缘故，行者道：“当初被一个妇人，断送了我寺中老师父性命，至今师父们分付不容妇人入寺。”柳翠又问道：“什么妇人？如何有恁样做作？”行者道：“二十八年前，有个妇人夜来寺中投宿，十分哀求，老师父发起慈心，容他过夜。原来这妇人不是良家，是个唱歌级，叫做吴红莲，奉柳府尹钧旨，特地前来哄诱俺老师父。当夜假装肚疼，要老师父替他偎贴，因而破其颜戒。老师父惭愧，题了八句偈语，就圆寂去了。”

　　柳翠又问道：“你可记得他偈语么？”行者道：“还记得。”遂将偈语八句，念了一遍。柳翠听得念到“我身德行被你亏，你家门风还我坏”，心中豁然明白，恰像自家平日做下的一般。

　　又问道：“那位老师父唤甚么法名？”行者道“是玉通禅师。”

　　柳翠点头会意，急唤轿夫抬回抱剑营家里，分付丫鬟：“烧起香汤，我要洗澡。”当时丫鬟伏侍沐浴已毕，柳翠挽就乌云，取出布衣穿了，掩上房门。卓上见列著文房四宝，拂开素纸，题下偈语二首。

　　偈云：本因颜戒翻招颜，红裙生把缁衣革。今朝褪得赤条条，柳叶莲花总无迹。

　　又云：坏你门风我亦羞，冤冤相报甚时休？今朝卸却恩仇担，廿八年前水月游。

　　后面又写道：“我去后随身衣服入殓，送到皋亭山下，求月明师父一把无情火烧却。”写毕，掷笔而逝。丫鬟推门进去不见声息，向前看时，见柳翠盘膝坐于椅上。叫呼不应，已坐化去了。慌忙报知柳妈妈。柳妈妈吃了一惊，呼儿叫肉，啼哭将来。乱了一回，念了二首偈词，看了后面写的遗嘱，细问丫鬟天竺进香之事，方晓得在显孝寺参师，及水月寺行者一段说话。分明是丈夫柳宣教不行好事，破坏了玉通禅师法体，以致玉通投胎柳家，败其门风。冤冤相报，理之自然。今日被月明和尚指点破了，他就脱然而去。他要送皋亭山下，不可违之。但遗言火厝，心中不忍。所遗衣饰尽多，可为造坟之费。当下买棺盛殓，果然只用随身衣服，不用锦绣金帛之用。入殓已毕，合城公子王孙平昔往来之辈，都来探丧吊孝。

　　闻知坐化之事，无不嗟叹。柳妈妈先遣人到显孝寺，报与月明和尚知道，就与他商量埋骨一事。月明和尚将皋亭山下隙地一块助与柳妈妈，择日安葬。合城百姓闻得柳翠死得奇异，都道活佛显化，尽来送葬。造坟已毕，月明和尚向坟合掌作礼，说偈四句。

　　偈云：二十八年花柳债，一朝脱卸无拘碍。红莲柳翠总虚空，从此老通长自在。

　　至今皋亭山下，有个柳翠墓古迹。有诗为证：柳宣教害人自害，通和尚因颜堕颜。显孝寺三喝机锋，皋亭山青天白日。

　　因果，是佛法基本定律，主张今生的善恶业，可以引生未来世的善恶果报反作用到自身，佛门中布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度波罗蜜的修行皆是基于深信因果，但又不同于宿命论。

　　古语有云：不是不报，时候未到，因果的观念也早已深入“以善为本”的中华传统文化。有情众生每一世的意识心都是生灭的，但是因果律的成立和运作，是基于实相心如来藏（又名阿赖耶识、真如）是不生不灭的，《大品般若丶小品般若》、《心经》所说的般若，就是在讲这个“菩萨心、不念心”八不中道统统具足的心，他恒常不灭，是真正的我。

　　《菩萨优婆塞戒经》异作异受即是自作自受之真义，意在于此。

　　佛门施设种种戒律，实际是世尊基于对因果的洞彻而对众生给予的保护，使众生来生更圆满。缘起性空只是解脱道的局部，但常被夸大成佛法真旨。若主张缘起性空，实际是否定因果，因果便无从建立，众生皆可以成佛也成为戏论，如此之人便会口中说空、行在有中，以佛法名义造作种种不善业。

　　佛法中说的因果主体、中道实相、般若理体、真如、涅槃、我，都是同一如来藏心体。一切法界无不赅摄于如来藏一法界中，即“三界唯心、万法唯识”的佛法中心思想。

　　因果的因是能造作、产生一定后果的原因，果就是由一定原因产生的结果了。

　　由佛教的缘起论产生了因果理论，因果理论是佛教轮回解脱理论的基础，随着佛教的发展而对因果理论产生了不同的看法。

　　因果律指出：种瓜得瓜，种豆得豆。佛教认为任何事物都可能成为因，也可能成为果，没有绝对的因，也没有绝对的果。佛教所讲的因，有时与缘并用且有一些区分，佛教否认了世间万物独立演化交织的因果，而是将所有的因果与业力串联使客观世界依附于众生化现。

　　因果说也有狭义和广义之讲的。

　　狭义的因是指产生结果的直接原因或内在原因，而缘则主要指产生结果的助因或外在的间接条件。

　　广义的因也包括缘，因果是对存在和行为的互相关系尤其是前后关系的一种认识，佛教的因果理论是其轮回解脱理论的基础，也是其人生现象理论的基础，佛教中的十二因缘和六因、四缘、五果等说法都属于佛教因果理论范围。


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